Le temps n’est-il pas juste une convention ? Une unité de mesure permettant de nous organiser ? N’est-il pas une simple règle d’un jeu auquel nous aurions tous souscrit ? Il marque nos traits, nos corps ; nous naissons, grandissons, vieillissons, mourons.
Telles sont les expériences nous ayant conduits à croire en l’existence du temps. Mais après la mort, que se passe-t-il ?
Une part de l’humanité soutient qu’il n’y a plus rien, le vide, le néant. Pour celle-ci, envisager l’irréalité du temps est tout bonnement impossible puisqu’il y aun début et une fin à l’existence. Une autre part de l’humanité en revanche, affirme que notre âme se rend dans un monde parallèle (paradis/enfer) ou bien qu’elle quitte notre corps, puis qu’elle se réincarne un certain nombre de fois avant de poursuivre sa vie sur des plans plus subtils.
Serions-nous donc alors voués à une « vie éternelle » ?
Dans ce cas, comment concevoir un temps dans un contexte qui stipule que notre conscience ne s’éteint jamais ? Comment concevoir un début, un milieu et une fin à ce qui ne peut mourir ? Nous voilà plongés dans un beau paradoxe ! L’un de ces paradoxes si propres à notre condition humaine. Est-il pour autant juste de s’en accommoder sans se poser davantage de questions ?
Dans quel Temps vivons-nous ?
Demandons-nous à présent et de façon très pragmatique quel autre temps nous expérimentons en dehors de celui que nous vivons en cet instant ? Si nous sommes sincères, nous voilà bien obligés de répondre « aucun ». Nous pouvons retourner l’idée dans tous les sens, nous finirons par constater que nous sommes bel et bien enlisés dans le seul instant présent, toujours et encore ! Il est cependant difficile d’en prendre conscience puisque nous nous projetons constamment, mentalement, hors de ce présent ; soit vers l’avant, soit vers l’arrière. Vers l’avant où nous nous mettons en état de manque de ce qui n’est pas (encore), et vers l’arrière à ressasser un présent qui n’est plus. Ce faisant, nous perdons tous nos pouvoirs. Bien sûr, notre mental peut rappeler ce que l’on nomme un souvenir à notre mémoire, mais qu’est-ce qu’un souvenir sinon une reconstruction d’un évènement ayant été vécu, une fois dans notre présent ? Peut-être objecterez-vous : « Pourtant, ce qui s’est passé il y a une année m’a changé, m’a rendu plus fort ». Oui, sans aucun doute. Il n’en reste pas moins que vous vous dites cela aujourd’hui, en cet instant précis. En effet, toute expérience dans un présent transforme le Présent. Nous voilà donc rendus à cet étonnant constat : l’être est comme « prisonnier » de l’instant présent pour l’éternité ! Cet instant présent est le seul lieu où il nous est possible d’agir, le seul lieu que nous n’habiterons jamais ! En prendre profondément acte, puis vivre cet état de fait avec toute notre attention et en conscience pourrait bien être le secret d’un chemin nous conduisant, ni plus ni moins, à notre véritable liberté. Les maîtres de sagesse ne nous l’ont-ils pas enseigné ?
Ce chemin, quel est-il ?
Un Chemin hors du temps
Ce chemin s’inscrit en chacun de nous. Sa porte se trouve au seuil de notre cœur. Il ne tient qu’à nous de l’ouvrir. C’est là, sur ce chemin tout intérieur que se lovent les plus beaux trésors ainsi que notre plein potentiel de création de notre réalité. C’est là aussi que nous pouvons véritablement nous affranchir de cette convention collective qui parle de l’existence d’un temps partant d’un point A pour aller vers un point B. Certains objecteront, et à juste titre, que le principe de réincarnation pourrait remettre toute la démonstration en cause. À « juste titre » pour autant que l’on considère le phénomène dans une progression chronologique linéaire : nous venons nous parfaire de vie en vie. Mais si cet angle de vue était erroné ?
Lorsqu’on interroge les personnes ayant revisité une vie antérieure, nous serons en effet surpris d’apprendre qu’elles affirment avoir revécu l’évènement en question dans un ressenti totalement présent. L’écrivain Daniel Meurois apporte un éclairage à ce sujet. Selon lui, nos vies se dérouleraient, non pas les unes à la suite des autres – comme cela est couramment admis – mais en même temps, en ce moment.
En tant qu’être multidimensionnel, seule notre attention se déplacerait de l’une à l’autre, un peu comme si chacune de ces vies représentait le rayon d’une roue et que nous nous tenions en son centre. En d’autres termes, notre attention se déplace d’un présent à un autre présent. Alors qu’est-ce que ce temps avec lequel l’humanité se débat ?
Ne serait-il pas intéressant de l’envisager comme une simple règle d’un jeu consenti par tous ? Un simple jeu à l’instar de ceux auxquels s’adonnent les enfants ?
La question devient alors : pourquoi l’enfant sait- il qu’il joue et pourquoi l’adulte l’oublie-t-il ?
Le temps de l’éveil
Certes, la prise d’altitude qui nous est demandée afin d’appréhender ces notions appelle à ce que nous laissions notre mental analytique de côté. En effet, lui ne peut faire autrement que nous resservir continuellement les mêmes plats. Par son entremise, impossible de nous réveiller de cet étrange rêve collectif afin de redevenir ce que nous sommes vraiment : des créateurs au sens plein du terme au même titre que le divin dont il nous a été dit que nous étions une émanation.
Acceptons que ce temps ne soit qu’une règle d’un jeu et acceptons que nous puissions la modifier comme n’importe quelle autre règle. La vie ne s’allégerait-elle pas tout en devenant plus intense, plus joyeuse, mais aussi plus profonde ? Ne découvririons-nous pas enfin que tout est connecté à tout ? Ne pourrions-nous pas, en un instant, répondre à ce que le Maître Jeshua a exprimé en ces termes : « ce que je peux faire, vous le ferez aussi... » ?
Peut-être est-ce l’heure ?
Le roman «Le Temps des Nuages » propose d’abandonner toutes les idées reçues et invite à un plongeon au cœur de soi.
Pour en savoir plus :
Le Temps des Nuages – Graziella Corvini